必大咖爛罷（貫串）

佈大四十五歲的冬初，一連十天，在傑大．貝那西側的廣大庭院，對共七百多名的必庫、必庫匿，說了佈大．疏多臘的骨幹——正確八捷徑(即被稱為「八正道」 者）。並且最難能可貴的是，這一次是把正確八捷徑，貫串起來說了。著者跟隨佈大四十二年，適逢佈大把正確八捷徑貫串起來說的，只有九次而已。

第一章 正確八捷徑的綱要

必大咖爛罷(貫串）

不遠處的山丘呈淡棕色，野草都枯萎了。從黑依摸拉呀．沙咖臘(蓋雪山；「黑依摸拉呀」是蓋雪，「沙咖臘」是山脈的意思，即今的喜馬拉雅山。）吹下的北風，進入九月，就逐漸地大起來。佈大．尚玍(佈大的團體）在北方的居住處傑大．貝那(幽雅修寓，即被稱為「祇園精舍」者。），每年一到了秋末，若佈大(佛陀）不暫居在這裡，則必庫(佈大的出家男弟子，即被稱為「比丘」者、）們就會陸續地南移到貝爾．貝那(翠竹修寓，即被稱為「竹林精舍」者。）去，繼續他們的「葩突咖臘裡」(反省）。於是傑大．貝那，就只留下必庫匿(佈大的出家女弟子，即被稱為「比丘尼」者。）們，和傑大．貝那的主要「愾依呀夏罷」(管事，被誤傳為「愾依西罷」者，「愾依西罷」是長老輩之意。）阿難，及協助阿難管理貝那(宿舍、廣闊的講堂。即修寓；被稱為「精舍」者。）的數位必庫而已。當時佈大．尚玍的必庫匿們，通常全部都住在傑大．貝那，除非有事，她們都不會去貝爾．貝那，或開依巴．貝那(完善修寓）住。傑大．貝那之所以佈大會命名為「傑大」，一方面也為了感謝傑大．臘阿獎(傑大王），獻出這片廣大的園地，給西拉巴疏帝(舍衛城）的麻哈．貝夏(大賈）思臘大，蓋這所貝那所致。傑大．臘阿獎雖然是附屬於摳沙拉國(當時印臘西北方的大國）的小國王，可是他是摳沙拉國的麻哈．臘阿獎(大國王）葩沙咖帕的頭一位王子，只因為他的母后是第二位王后，因此摳沙拉國的實權，卻落在少他七歲的弟弟葩些那底身上。葩些那底是葩沙咖帕．臘阿獎的第一位王后盼臘所生，所以就名正言順地成為摳沙拉．臘阿獎了。當時的印臘(古代印度的名稱），有六個大國，十個小國，而小國，都成為大國的附屬國家，其領土都以一個小城為中心，頂多擁有該城的四週一「悠架那」(距離的單位，一「悠架那」為一天的步行距離，即被譯為「由旬」者。）地而已。並且小國的領土，都在大國的領土裡面，正如我國古代的諸侯，被封的土地一樣。傑大．臘阿獎和葩些那底．臘阿獎，雖然是兄弟，可是其所統治的領土的大小，卻差得太多。葩些那底所統治的是，除去摳沙拉國內三個小國的摳沙拉國領土，因此，雖然同是臘阿獎，比起傑大，其權利則大很多。而麻哈．臘阿獎葩沙咖帕，卻把包括三個附屬國在內的整個摳沙拉國的領土都管上了。由於傑大．臘阿獎和傑大．貝那有這段緣份，後來當佈大不居在傑大．貝那時，傑大．臘阿獎，也時常供養食物等給必庫匿們。

當時的印臘北部，是戰亂最多的地方，而因枯夏托利呀(武士）的丈夫戰死，變成寡婦的女性也最多，這是佈大．尚玍的必庫匿們，所以會專住在傑大．貝那的最主要原因，這樣，纔能夠多救一些可憐的女人的心。對一般女眾的說法，都以必庫匿埋托勒呀(彌勒）為主體，而阿難，由於當佈大暫居在貝那時，都在佈大身邊侍奉佈大，等於在做佈大的秘書，因此佈大的說法他聽得很多，只要他在傑大．貝那，就常幫埋托勒呀，對女眾講解佈大．疏多臘(佈大所說的宇宙神理、法則）。

佈大四十五歲的冬初，一連十天，在傑大．貝那西側的廣大庭院，對共七百多名的必庫、必庫匿，說了佈大．疏多臘的骨幹——正確八捷徑(即被稱為「八正道」者）。並且最難能可貴的是，這一次是把正確八捷徑，貫串起來說了。著者跟隨佈大四十二年，適逢佈大把正確八捷徑貫串起來說的，只有九次而已。貫串(當時的印臘語稱為「必大咖爛罷」），並非把正確八捷徑中的「察知得很正確」、「思考得很正確」、「說得很正確」、「工作得很正確」、「活得很正確」、「奮勵得很正確」、「願望得很正確」及「安定得很正確」，依照順序一條一條地說下去，而是將這八條正確捷徑各條間之關係的所以然，很清晰地說明白。當時佈大的弟子們，把佈大的說法，分為四類，其中的一類就是「必大咖爛罷」。另外的三類是「葩力呀拉」、「咖臘臘拉」和「瀑吉呀」。「葩力呀拉」，是將正確八捷徑中的某一條，因對方的需要，而說出屬於該條的內容；「葩力」是分別，「呀拉」是八的意思。「咖臘臘拉」是置身的意思，等於身教。這一類的說法，佈大不一定使對方知道，也不一定在講話，是當對方在場的時候，佈大以其自自然然的言行，來教導對方；這是佈大對心愛的弟子們，所使用的方法，也是佈大的說法中，最嚴厲的一種。著者從佈大的「咖臘臘拉」，獲得了最多的益處。「瀑吉呀」是綜合的意思，就是把正確八捷徑中的一條，將有關該條的內容，舉出很多實際上的例子，來讓聽眾明白該條的內容。「咖臘臘拉」、「必大咖爛罷」及「瀑吉呀」的主要對象，都是佈大的弟子們，而「葩力呀拉」，則對一般大眾使用得多。

傑大．貝那西側的庭院很大，有很多「麻咖大」樹(像棃子的水果），秋末就會開帶一點很淡紫色的白花。不下雨、地不濕的日子，佈大的說法，都在這庭院的「麻咖大」樹下。大家席地而坐，並沒有固定的位置，只要佈大一坐下來，必庫、必庫匿們，就自己選一個靠近佈大，而能看到佈大的臉的位置坐下。通常佈大一說法，便都花一小時以上，而每次說法後，如果有時間，就讓必庫、必庫匿們，質問有關該次說法的內容當中，其所不瞭解、不很清楚的地方。爾後，佈大就會自動地對在實踐正確八捷徑上，尚有大毛病的弟子，指明、教誨他們該改善的地方和努力的方向。佈大在說法時，全場的氣氛雖然很莊嚴，可是大家的心情都很輕鬆。佈大的威嚴，並不會令人覺得很嚴厲，只令人覺得沐浴在春風裡。其實佈大是很嚴厲的，然他的嚴厲，並非每一個人都能覺得出來，只有真的活在心的世界的幾位弟子，纔會時常深深地體會到佈大很嚴厲的一面。佈大有時會教誨幾位大弟子說：

『等待，永恆的等待，等待眾生回頭，這如果不具一顆豐滿而很大很大的心，是絕對辦不到的。人人都希望很快地使別人改過，可是當一個人還執迷於五官感受的時候，他是無法承認自己的錯誤的，在無法承認自己錯誤的狀態下，一個人怎麼會去努力去除自己的過錯呢？而不努力去除自己的過錯，一個人又怎麼能夠不犯同錯呢？因此，真的希望別人能夠將其錯誤消滅的話，唯有使他不執於五官的感受，不變成五官的奴隸，如此而已。可是這是一件頗不容易的事情呀！人的欲望是無窮盡的，五官所屬的一切，很多都是他以為尚未屬於他的，於是他就要那些尚未屬於他的東西，必須一個個地都變成他的東西。然而實際上，又無法做到那樣，無法使他的願望付之實現，所以他就永遠地拼命於獲取他自認為非屬於他不可的東西了。這種狀態的繼續，是無有盡期的，因此我也就唯有等待下去而已啦！提醒他的錯誤，而指明他一條康莊大道去走，這樣，一個人如果還不努力去改善自己的錯誤，而走這條康莊大道，則連巴互臘莽(梵天，神、光的天使之意，這裡指的是神。），亦束手無策的。因為任何生命，都有其絕對的自主性啊！』

等待，永遠的等待，這是佈大最嚴厲的一面。他不會指摘人家、謾罵人家，他只很明白地提醒人家其錯誤之根源所在、原因，而諄諄地教誨人家，如何去消滅、去除該錯誤之因，及如何去做到不犯同錯。當一個人不去努力實踐佈大的提醒、教誨，那佈大就唯有等待，永遠地等待他去實踐了。

這是十一月四日下午的事情。在這一期連續十天的佈大的說法中，這一場是最重要且最寶貴的一場。在說法前，佈大先「沙媽呀」(不牽連，即光子體自由自在地離開肉體，到要去、該去的世界、地方之意。佈大的「沙媽呀」，若在說法前，都到天上界的太陽界去。）約三刻鍾，爾後睜開了眼睛，顯露「日咱．庫拉簸」(「日咱」是大如來，「庫拉簸」是印證的意思。）向弟子們加光。天上界大菩薩以上境界的人，都具有代表其境界的「庫拉簸」，當他們生到地上界後，若能回復到其在天上界時的八成以上的心境，則當他在「葩拉瞇大．沙罷拉簸」(彼岸的主導，詳細請參閱拙著求心安的正確八捷徑第九章。）時，就會適合其需要，而顯示他在天上界的「庫拉簸」出來。坐在前排心眼已開的諸弟子們，都能很清晰地看到，從佈大的右掌心發露的很強烈的太陽界的光，直射弟子們的心中。天上羅列著很多如來、菩薩、阿拉漢(阿羅漢的正音，即俗稱羅漢者。）和諸天善神，他們也都來聆聽佈大說法，這是麻哈．拉簸(大指導靈，如來以上境界之人的稱呼；「麻哈」是大，「拉簸」是指導靈、悟到宇宙神理、法則的人天導師。）說法時，常有的現象。

佈大慢慢地環視了全場的必庫、必庫匿們後，開始說法。佈大說：

『諸位啊！黑依摸拉呀(黑依摸拉呀．沙咖臘的略稱）又送來冷風了，現在還好，再過些日子，將會令人起刺膚之感的。昨天與今天，在氣候上只增添了從黑依摸拉呀吹來的冷風而已，但就給大家有不同的感受了。風只是形成「塌庫瓦裡」(地上界）氣候的一因素而已，而氣候給人的影響，又是只佔人生遭遇的一部份罷了。一個人活在這「塌庫瓦裡」間，從出生那一瞬間，到死亡的一剎那，他對其周遭所發生的一切現象的感受，豈止歷經億萬千次變化？忽喜忽憂，或樂或苦，隨時間之流逝，而人生也在流逝；剛出生時，人人具有的光明豐滿的心，亦隨著而在失去其光明，減退其豐滿。』

說到這裡，佈大輕輕地嘆息了一聲，而接著說：

『諸位啊！心的安祥是甚麼意思呢？是安定而快樂嗎？或者是快樂而安定呢？雖然安定而快樂與快樂而安定，都含有安定和快樂兩事，可是那一個狀態才是構成安祥的心的狀態所必須的呢？快樂是否會帶給一個人的心安定？有這種可能嗎？沒有兒女的中年夫婦，快到五十歲始獲兒子，則他們夫婦定會感到很快樂了，可是他們的心，是否會因喜獲兒子而就安定下來呢？不會吧？也許在短期間的快樂後，又因那兒子的病苦等，而使他們夫妻，產生比沒有兒子時，更多的憂傷痛苦啦！像這樣，一個人的心並不會因快樂的感受，而安定下來的。
為甚麼會有這種現象呢？因為快樂是同痛苦相對的呀！而痛苦、快樂都是一個人的感受而已啦！安定，雖然也是與變化、不安定相對的，且亦令人感覺得出來，可是這種相對，是令人感覺得到的「麻哈．看體」(大世界，即宇宙之意。）間的實態啊！是一個人的五官，能夠做為事實感覺得出來的外界的實態，而是一個人自己的心的實際狀態啊！並不是因五官對外界的實態有所感覺後，再由此感覺，使自己的心起快樂或痛苦的感受，以失去自己的心原有的實際狀態了。這一點是外表上看起來，安定與快樂，都有其相對的變化與痛苦，但一個是外界或心的實際狀態，一個是自己的感受，即虛幻的主觀而已。而「麻哈．看體」間，若沒有一切實際的現象存在，一個人就不會有其感覺、感受發生的；像在「塌庫瓦裡」，如果沒有外界的實際現象存在，一個人的五官，要去感覺甚麼呢？連感覺都沒有，那裡還會有所感受呢？有「麻哈．看體」的一切現象存在，一個人才對其諸象有所感覺、感受，即感受這個東西，是由現象的存在而後可得的，並不是感受能夠產生現象。這一點請諸位，要先將它很
清晰地弄明白。心的狀態也是一樣的，感受無法形成心的狀態，是心的狀態，在產生感受的。忽憂忽喜，或苦或樂，就是一個人的心，具有變化的狀態，纔會有一會兒憂，一會兒喜的感受發生。這一點若不很清晰地搞清楚，人是無法明白心的世界之內容的。』

佈大說到這裡，停頓了一下，仰視隨風擺動的樹葉。稀疏的樹葉，透露著陽光，圈圈的光影，擺動在佈大和必庫、必庫匿們的臉上、身上。看著隨風擺動不停的樹葉，佈大的臉，逐漸地紅潤起來。這是佈大的心身，充進了很強的太陽界的光所致。過了約十分鍾，佈大環視了弟子們後說：

『諸位啊！快樂而安定就是無中生有，而無中生有，就違背「塌爾碼」的實相了。「塌爾碼」的實相的一切運行，都是由因成果的「沙姆．沙臘」(轉生輪迴），「麻哈．看體」中的一切的一切，都是因果的「沙姆．沙臘」的現象，其中沒有一項是無因而有果的，「麻哈．看體」間並沒有無中生有的事實存在，這一點，諸位必須很清晰地認識清楚纔行。所以由「快樂而安定」的快樂，那並非真實存在的快樂；既然不是真實的快樂，當然就會瞬息消滅的。而其所以有了這種現象發生，即既然有這種現象的存在，這種現象，亦必須合乎「麻哈．看體」間，「塌爾碼」之因果的「沙姆．沙臘」原則。即這種現象，必定是以心的不安定狀態為其因的。就是說一個人如果以為感受到快樂，便能獲取心的安定、生活的安定的話，就是在證明他的心，還維持著不安定的狀態。而一個人的心之所以會維持不安定狀態，就是他的那不能欺騙自己的心，他真正的自己，還沒有顯露出來所致。一個人由於真正的自己，自己那不能欺騙自己的心，尚未發露，纔會想藉五官的感受外界，來獲取快樂，並且希望所獲取的快樂，將長時間不變地成為自己的感受。但事實上卻不會如此，於是一個人的「坡嗽跛」(黑暗）的心念(想念），就繼續不斷地發露，這是人的生老病死之苦的根本原因。』

每當佈大說到眾生的苦因，他的雙頰都掛滿淚珠。在一個人自以為是的快樂笑聲中，往往含蘊著其苦因在裡頭而不自覺。因此，佈大那大慈悲心發露出來的對眾生的無限憐憫，就化為串串淚珠，掛滿他雙頰了。

佈大又開口了：

『諸位啊！一個人要獲得快樂，而希望那快樂長存不滅的話，一定要先有安定的心的狀態纔行。而安定本身，就是一個人快樂的基本。你們想一想，安定不就是表示秩序嗎？而秩序就是有條不紊啊！有條不紊就是不紛亂了。心不紛亂，身不紛亂，生活不紛亂，不紛亂本身，不正表示著安祥的狀態嗎？這不就是安定、快樂嗎？所以安定而快樂，就是在說明快樂存於安定中了；即一個人如果有了安定的狀態，這安定的狀態本身，就存有無限的快樂在其中了。為甚麼其快樂會無限呢？因為這種快樂，是連綿不斷的狀態——安定，所存有的呀！連綿不斷，若非其快樂無限，那裡能夠做得到呢？「安定而快樂」，其快樂，是安定狀態中的必然現象了，而此必然，是安定之因的果啊！是安定的所以然之果了，這正切切實實地合乎「麻哈．看體」中的「沙姆．沙臘」的「塌爾碼」實態了。』

佈大沈默了一會兒，再繼續他的話：

『必庫、必庫匿們！心的安祥，就是安定的心的快樂狀態。然安定的心的快樂根源，究竟是甚麼呢？那就是「麻哈．葩匿呀」中的「塌爾碼」。「塌爾碼」是「麻哈．看體」所以存在的準則，「麻哈．看體」的一切現象，其所以成為現象，就是由於「塌爾碼」所致。如果沒有「塌爾碼」，便沒有「麻哈．看體」的一切現象，沒有「麻哈．看體」的一切現象，則那裡還會有「麻哈．看體」的存在呢？即「塌爾碼」本身，就是「麻哈．看體」間一切現象的動力，一切生命的活力了。現象的動力，令現象通暢；生命的活力使生命活躍。而現象得以通暢，生命得以活躍，這不是快樂是甚麼呢？因此「塌爾碼」本身，就存有無限快樂了，這便是我所說的「塌爾碼．阿咖拉咖夕」(法悅）。諸位啊！一個人要獲得心的安祥，則唯有發露「麻哈．葩匿呀」中的「塌爾碼」而已。因為人所能獲得的真正的心的安祥，這種安祥，就是存藏於自己的「麻哈．葩匿呀」中的「塌爾碼．阿咖拉咖夕」。而要發露「麻哈．葩匿呀」中的「塌爾碼」，就必須先發露出自己的「麻哈．葩匿呀」。可是要怎麼樣纔能顯
露「麻哈．葩匿呀」呢？這你們都很明白吧？就是要好好地真的去實踐「正確八捷徑」啦！除此而外，是絕無其他辦法的。』

佈大的臉上已貼滿金箔，這是「思普拉阿臘」(天上界）最高級的光，物質化的現象。
當佈大的「芽葩臘」(光子體之意），充滿「麻哈．看體」間最高級的太陽界的光的時候，佈大的臉上、手上，甚至全場，都會出現很多金箔、金粉，這是當時的印臘人，說佈大的身體為「思帕阿．咖臘臘」(金身；因「思帕阿」有堅硬之意，所以「思帕阿．咖臘臘」，纔被誤傳為「金剛不壞身」，而造出「法身」二字出來。）的原因。佈大慈祥的眼光，又環視了弟子們，爾後繼續了他的話：

『諸位啊！甚麼事情，任何現象，其所以有那件事情的發生，其所以有那個現象之存在，皆有其原因。「麻哈．看體」間，沒有一件事情、一個現象，不存在其原因的。當一個人活在這「塌庫瓦裡」的時候，活本身就是一件事情，就是一個現象；接著一個人的所謂活，就是他本身和他以外的，在「塌庫瓦裡」間，他所接觸到的一切人、物、事發生關係的事情、現象了。這是人構成其人生的根本。而「麻哈．看體」間，任何事情、現象，都是永無休止地從因變果的「沙姆．沙臘」的一個狀態，因變成果，而果又導出另一個因，這樣永遠不停地「沙姆．沙臘」著。因此，一個人若能夠很清晰地察知清楚，他現在這一刻活著的現象，及在這一刻，他和他所接觸的人、物、事，所發生的現象，他就能找到，成為那一刻的他的、或與他有關係的現象的原因，以及爾後將導致的另一個結果了。這樣的話，一個人對他的人生，就能夠找出其痛苦、快樂之因，而捨去、不再種痛苦之因，而只種快樂之因，如此，則一個人爾後的人生，就只有快樂而已。察知現在的現象的原因，而捨去苦因不再種，撿取樂因更勤種，這是一個人要獲取安祥人生的首要工作。因此，我纔把「察知得很正確」(即被稱為「正見」者），列在正確八捷徑之首。由現在的事情、現象，而找出其變成現在的事情、現象之因，這就是將現在的事情、現象的真相，察知得很正確了。接著就種樂的因，使自己爾後的人生，充滿樂果，只收穫快樂的結果。因為將找出的苦因捨去後，要提防不再種苦因，不如不理那苦因，而只種樂因，這樣不是更能一心一意了嗎？那麼要如何種樂因呢？要種樂因，只有一個辦法而已，那就是要使自己那顆不能欺騙自己的心，時時顯露其不能欺騙自己的狀態於日常生活中了。這種狀態，就是「麻哈．葩匿呀」(偉大智慧，即被譯為「摩訶般若」者。）的本來面目。所以一個人要使自己的心，時時顯露不能欺騙自己的狀態，就是要將自己的「麻哈．葩匿呀」，發露出來之謂了。這在具體做法上，就是要清醒時刻的自己的心念，皆為「西侃第口」(清澈、澄澈，這是佈大用來表示與「坡嗽跛」相對意思的詞句。）。「西侃第口」的心念，諸位都很清楚了，其中最要緊的，就是建設性、有利於人我
、有用於實際與及時四種心念啦！諸位啊！這就是心念的四要。當一個人，真的能夠在其日常生活的清醒時刻，把握得住他所發露的心念，都是建設性的、有利於人我的、有用於實際的、以及及時的心念的話，他就沒有機會發露「坡嗽跛」的心念了。一個人不發露「坡嗽跛」的心念，那裡還會種惡因呢？不種惡因，在其爾後的人生，就不會再收穫苦果了。並且整天都在發露建設性的、有利於人我的、有用於實際的和及時的等「西侃第口」的心念，則他爾後的人生，必定唯有收穫由那些樂因所導致的樂果而已。那麼，他的人生不就安祥了嗎？
時時發露「西侃第口」的心念，這就是「思考得很正確」(即被稱為「正思」者）了。心念是一個人的行為的根本，沒有心念就沒有行為，沒有行為就無法生活，人而沒有生活，就沒有人生之存在啦！因此行為，就是一個人綴成其人生的實際因素。並且，一個人綴成其人生的生活行為當中，最必須的，就是讓他能活的「工作」。人人皆有其工作，皆有其要活下去所必須的工作，這是在正確八捷徑，接「察知得很正確」，我列「思考得很正確」，其後隔一個「說得很正確」(即被稱為「正語」者），就排上「工作得很正確」(即被稱為「正業」者）的理由了。』

佈大一口氣說到這裡，纔停下來。阿沙季端一小缽的水，恭請佈大飲用。佈大面露會心的微笑，接過小缽，喝乾了小缽中的水後，又把小缽交給阿沙季。通常佈大在說法當中，是很少喝水的。今天佈大發出來的光，實在太強太強了，不僅佈大滿身大汗，連在場的必庫、必庫匿們也都流汗著。麻哈．卡俠罷(摩訶迦葉）、麻哈．蒙嘎拉那(大目揵連，即俗稱的目蓮。）、埋托勒呀(彌勒）等心扉已開的大弟子們，不但流著汗，並且由於充進心中的佈大的光太強太多，都需要時而深呼吸，以調節其「芽葩臘」與肉體的「丕阿遐」(調和）。這個時候，其在「思普拉阿臘」的境界為大菩薩以上的弟子們，臉和手也都著滿了金粉。

佈大又開口了：

『諸位啊！一個人要活在這「塌庫瓦裡」，就必須在每一段人生的實踐裡，具有他要活的最切身工作。而人由「思考得很正確」的具體表現，發露「西侃第口」的心念，來做切身於自己要活的工作時，其行為，最能將他的「西侃第口」的心念，表達得真切，並且在實際人生的切身工作當中，最多機會維繫人與人之間的關係的，就是說話了。因此，說話可以說，就是一個人的心念的代表，工作的前哨。說完全與「西侃第口」的心念一致的話，而那句話，又能使自己的工作更臻於完善，使自己要活的狀態，更趨圓滑暢順，以完成將安祥心念，擴展為安祥的工作狀態，這樣，則一個人要活在「塌庫瓦裡」的基本條件，就能夠確立起來。所以，「察知得很正確」後，要「思考得很正確」，而接著就必須「說得很正確」，纔能夠「工作得很正確」，如此纔能確立一個人要活、能活在「塌庫瓦裡」的基本條件，這是生之所必須，人要活的最低限度的資本、本錢。而有了活的資本、本錢，一個人才能夠「活得很正確」。人從「思普拉阿臘」生到「塌庫瓦裡」來的目的有二：那就是修正自己在「沙姆．沙臘」中，製造出來的「咖爾碼」(偏去的個性，即被稱為「業」者。），和使「塌庫瓦裡」變成「缽沙大．看體」(菩薩界；「缽沙大」為菩薩，這與「缽季．沙爾罷」不同，「缽季．沙爾罷」是後來的梵文稱為「缽利．薩鬥罷」，而被譯為「菩提薩埵」，當做菩薩用者。其實「缽季．沙爾罷」並非菩薩，它是「覺醒自茫然」即一般所說的覺悟、覺醒的意思，並不當做菩薩用。「看體」是世界、界之意。）的狀態。這就是人，生到「塌庫瓦裡」來的目的，這就是人人共有的做人的使命。這是一個人只要活在這「塌庫瓦裡」，就必須好好地、一心一意地，去努力完成的課題。然要完成這兩項人生的目的，一個人就必須令自己，先具備能夠完成這使命的能力，使自己有達成此目的的狀態，方有可能。努力去完成這兩項做人的目的，這種努力的狀態，這種努力的實際表現，就是「奮勵得很正確」(即被稱為「正精進」者）。一個人既然有活的最低限度的資本、本錢了，為了能夠「奮勵得很正確」，就必須先「活得很正確」(即被稱為「正命」者）啦！「活得很正確」，是為了「奮勵得很正確」而存在的，一個人並非「活得很正確」，就可以了，就沒事了，人生並沒有那麼輕鬆，那麼沒有目的。人生並非一個人的魂的假期，人並非為了度假而生到「塌庫瓦裡」來的！諸位啊！這一句話請你們要牢牢地記住，要永遠地刻印在你們心中。必庫、必庫匿們！「塌庫瓦裡」是魂的考場，人生是一個人進入考場後的實際表現。考好考壞，其決定因素，完全操在自己手裡，一切責任都在自己，而該決定因素，就是活得正與否，如此而已。一個人有了活的最低限度的資本、本錢後，要能夠努力於完成做人的目的，就必須的的確確地做到「活得很正確」。這就是我把「活得很正確」，列在「奮勵得很正確」之前，「工作得很正確」之後的原因。那麼一個人要怎麼樣纔能「活得很正確」呢？人要活得很正確，無他，唯有「麻哈．葩匿呀．葩拉瞇大」(達到內在於自己的偉大智慧。「麻哈」是偉大、大，「葩匿呀」是智慧，「葩拉」是達到，「瞇大」是內在；「麻哈．葩匿呀．葩拉瞇大」即是被譯為「摩訶般若波羅蜜多」者，也就是通稱的「到達彼岸」。）而已。』

每當佈大說到「麻哈．葩匿呀．葩拉瞇大」的時候，他的聲音就會特別洪亮，而心扉已開的弟子們的心窩處，就會起一陣舒暢、開朗的感受。這是人人同此心，人人同有一顆不能欺騙自己的心的一種切身體驗。當時佈大，常舉這個體驗現象，來說明人人皆有「佈大．葩拉滴愾依」(成為佈大的可能性，這就是被稱為「佛性」者。），以提醒、鼓勵人們，千萬別小看自己。

從黑依摸拉呀．沙咖臘吹來的冷風，忽大忽小，但總吹不進佈大和全場的必庫、必庫匿們心中，因為在必庫、必庫匿們心中，正蕩漾著佈大發出來的強烈的光，以及佈大的「麻哈．葩匿呀」發露出來的法悅。

佈大接著說：

『諸位啊！「麻哈．看體」的正確之標準，存於「塌爾碼」中的「咖拉士耙」(中道）。一個人的心念與行為，如果不以「咖拉士耙」為基準，就不曉得正確與否了。正確這個東西，若不以普遍性的基準為準則，那麼，便皆為偏私的內容。而偏私的內容，其標準，只能成為正與不正的規範而已，談不上「正確」，涵不了「正確」的內容。像麻嘎拉國(當時印臘東南方的大國）的人，說「正」為「巴夏」(「對」的意思），但在摳沙拉國，卻稱它為「庫拉愾依呀」(「可以」之意），不要說其正的標準如何了，只說「巴夏」和「庫拉愾依呀」這兩個字的意思，根本就不很相同了，即這兩個字本身的正的基準，不一樣。在這種情況下，怎麼能夠評定「巴夏」和「庫拉愾依呀」兩者，所意味著的內容的正確與否呢？人既然是「麻哈．看體」的一份子，那麼要論及正確，當然以「麻哈．看體」的「塌爾碼」的根本準則——「咖拉士耙」，做為基準，纔是最為妥當而絕對的了。因此，一個人要「活得很正確」，就必須以「咖拉士耙」為準繩；要以「咖拉士耙」為準繩，則必須明白「塌爾碼」；而要明白「塌爾碼」，則切身地體驗「塌爾碼」，最為真切可靠；要切身地體驗「塌爾碼」，那就唯有體驗自己的「麻哈．葩匿呀」中的「塌爾碼」了。而要達到這個目的，則唯有發露自己的「麻哈．葩匿呀」，即「麻哈．葩匿呀．葩拉瞇大」。必庫、必庫匿們！「麻哈．葩匿呀．葩拉瞇大」，是一個人要「活得很正確」的唯一途徑。而在這條途徑中，隨著「麻哈．葩匿呀」的愈發露，一個人就會很清晰地明白，自己生來「塌庫瓦裡」的上述兩個目的，而奮勵去達成這兩個目的。奮勵去達成自己生到「塌庫瓦裡」來的目的，就是「奮勵得很正確」。這個時候，一個人就會很清晰地明白，他的人生的責任與義務是甚麼，而把他的一切希望、願望，都集中在實踐自己的責任與義務的範圍。這就是在正確八捷徑中，我把「願望得很正確」(即被稱為「正念」者），列在「奮勵得很正確」後面的理由了。』

佈大說到這裡，輕輕地閉下雙眼。心眼已開的弟子們，都曉得佈大在「沙媽呀」了。這個時候，坐在前排正中央位置的麻哈．卡俠罷，也立即「沙媽呀」，而跟隨佈大到「日咱．波臘玍」(大如來的殿堂，即宇宙界之意。）去。自從佈大四十三歲的秋天起，當佈大在「沙媽呀」的時候，麻哈．卡俠罷就時常跟隨著佈大。

過了約一刻鍾，佈大和麻哈．卡俠罷，同時睜開了眼睛。而佈大又繼續了他的話：

『必庫、必庫匿們！黃昏又來臨了。有一天，諸位的人生的黃昏也會來臨的，那就是諸位要結束這一趟人生的前一刻啦！無始以來，沒有一個人不結束其「塌庫瓦裡」人生的，正如沒有一個人，不結束其在「思普拉阿臘」的人生，而生到「塌庫瓦裡」來繼續修行其魂一樣，這就是「麻哈．看體」間，千古不移的「沙姆．沙臘」的「塌爾碼」內涵。因此，一個人活在「塌庫瓦裡」的時候，需要努力做到，他的這一趟人生的終點，定是「思普拉阿臘」，使他的這一趟人生，確確實實地成為前後兩趟「思普拉阿臘」人生的連接線。可是做到這樣，只是最起碼的人生而已！結束這一趟「塌庫瓦裡」人生後，能平安地回到「思普拉阿臘」的原來的家，只意味著一個人平安地歸返而已，並不意味他的魂有了進步；並不能說，他已經把要修正的「咖爾碼」修正好。若嚴格地說起來，這樣還是空跑一趟「塌庫瓦裡」人生，還是浪費了花在該一輩子的生命。所以，一個人不僅要其人生，緊連接「思普拉阿臘」人生，且還要完成這一趟人生的目的，這樣，他的魂纔有進步，他回到「思普拉阿臘」後，纔能生活在更光明的環境。為了做到這樣，一個人必須獲得，達成這一趟人生的願望的安定狀態纔行，這就是「安定得很正確」(即被稱為「正定」者），緊跟在「願望得很正確」之後的理由了。一個人如果真的能夠達到，完成其這一趟人生的願望的責任與義務的安定狀態，那麼，他的這一趟人生，即為確確實實的勝利人生了。但一個人，要怎麼樣纔能獲得這種安定的狀態呢？這就是要「安定得很正確」了。而要「安定得很正確」，則需要先具備不受五官迷惑的心的安定狀態，即前面所說的心的安祥方行，這種狀態，就是「麻哈．葩匿呀」的狀態啦！因此，「安定得很正確」，靠五官的感受外界，是無法達到的；唯有使五官直接隸屬於「麻哈．葩匿呀」，方能達到。「麻哈．葩匿呀」，是一個人在「思普拉阿臘」時候的心。以活在「思普拉阿臘」時候的心，過「塌庫瓦裡」的生活，則一個人怎麼會忘記，他從「思普拉阿臘」生來「塌庫瓦裡」的願望呢？怎麼有忘記他的這一趟人生的責任與義務的可能呢？這樣，一個人不就安定於其這一趟人生的責任與義務的活的狀態中了嗎？並且以「麻哈．葩匿呀」過其一生，心安祥、身安祥、環境安祥，綴成其人生的一切狀態、現象，都安祥；而又定能達成人生的目的，獲得魂的進步，結束這趟人生後，必定直達「思普拉阿臘」中比原來的家更高的生活環境，那麼一個人的生老病死之苦，不就完全消蹤斂跡了嗎？諸位啊！我今天所說的，就是正確八捷徑的「開依呀姆．必呀．夏罷」(首要穿述；「開依呀姆」是頭，「必呀」是穿連，「夏罷」是述說之意。）了。』

佈大說完了。全場散滿金粉，而佈大的臉、手掌，貼滿金箔。阿沙季趕緊奉一方手帕給佈大，佈大接過後，用力地擦著臉和雙掌，可是著在佈大的臉和雙掌，變成整塊的金箔，卻無法擦掉。佈大發散出來的光，物質化為金後，在六個小時之內，就會消散在空中的。除非佈大要留給有緣份的人做紀念，纔會讓它留存於「塌庫瓦裡」一段時間，然，留存的時間，最長也不會超過六個二十一年。這是「麻哈．看體」中的「沙姆．沙臘」的「塌爾碼」使然的。因為站在「塌庫瓦裡」的立場所看的有形的東西，是永遠地轉生輪迴於有形與無形之間的。

傑大．貝那的黃昏，顯得更為「傑大」(優雅）。必庫匿埋托勒呀，領著必庫匿們去准備晚餐了。麻哈．卡俠罷、麻哈．蒙嘎拉那、阿沙季等幾位必庫，陪著佈大，閉著雙眼靜靜地坐著。在佈大的光引導之下，這幾位必庫，正藉他們的「普拉不薩」(魂的兄弟）的協助，將剛纔從佈大所聞的「塌爾碼」，消化成自己的「麻哈．葩匿呀」的內涵。爾後，他們就跟隨著佈大離開那庭院，留下滿庭院的黑與樹梢的風。