麻哈．葩匿呀．葩拉瞇大（摩訶般若波羅蜜多）

人的真正的幸福，一定要以心安為基礎。不能心安怎麼談得上幸福？而心安連自己的明天也不曉得，怎麼能夠心安呢？人間的很多原因、結果，在原因與結果之間，都存在著「緣」這個東西，它就是使因變成果的一股推動力，它是存在於我們看不到，摸不著的世界之內容......

第一章 正確八捷徑的由來

麻哈．葩匿呀．葩拉瞇大（摩訶般若波羅蜜多）

    佈大（佛陀）三十九歲開始，時常告訴人們說：
『一個人要獲得真正的幸福，一定要將內在於自己的「麻哈．葩匿呀」（偉大智慧，即被譯為「摩訶般若」者。）發露出來，而受用它才可以。為甚麼呢？因為人的真正的幸福，一定要以心安為基礎。不能心安怎麼談得上幸福？而心安連自己的明天也不曉得，怎麼能夠心安呢？人間的很多原因、結果，在原因與結果之間，都存在著「緣」這個東西，它就是使因變成果的一股推動力，它是存在於我們看不到，摸不著的世界之內容〔當時的印臘語「佈拉疏庫立鬥」（當時的標準語言，和以後的「散思庫立鬥」即被稱為「梵文」者不大相同。)稱「緣」為「巴士瓿」,它的意思就是「感知不到」、「無法明白」。）。如果不明白「緣」，人就會產生在被命運作弄的感覺，因而產生悲觀心理。其實「緣」就是推動因為果的動力，只要能夠將「緣」這個東西摸清楚，人就會曉得未發生的事情了。為甚麼呢？因為人生 的一切遭遇，都是結果，都是在其前有原因。原因一定要靠「緣」來推動，才能變成果。所以明白「緣」，就曉得甚麼是果了。並且由於知道「緣」，同時也就能夠曉得原因的。倘若其因是壞的，那麼可以藉好的「緣」來打消其壞因之變成果，這樣，人生的前途，才不會再存有痛苦的結果啦！』

    佈大就這樣地把人能心安的基本條件，聚集於明白「緣」一件事中。以當時的印臘語說就是「帕帕拉利．巴士瓿」，「帕帕拉利」是「探索」的意思，整句就「尋緣」。

    可是「緣」要怎樣尋呢？佈大又說：
『要尋緣，就要把內在於自己心深處的「麻哈．葩匿呀」發露、使用外，並無其他的辦法。你們看泥沼裡的蓮花，不管它生長在多髒的池沼，不僅能開出一塵不染的聖潔花朵，而且連它的葉子，都不染污泥。人也是一樣，人的身體，眼睛有眼屎，耳朵有耳垢，鼻子有鼻糞，牙齒有牙垢，加上汗、大小便，雖然這些都會令人覺得髒，可是那只是肉體而已，人有一塵不染的真正的心，那就是多壞的人，也無法欺騙自己的那顆心，它就是一個人的真正的自己，它就是一個人的本來面目，毫無瑕疵，一塵不染。它就是人的蓮花，它就是「麻哈．葩匿呀」。人只要能夠讓自己無法欺騙自己的那顆屬於自己本來面目的心，時時顯現，而使它做為自己的主人翁，那個時候，「麻哈．葩匿呀」就會發露出來。』

    因此當佈大有一次在麻嘎拉國（當時印臘的六大國之一，位於東南方。）的首都臘佳孤利哈（王舍城）說法的時候，就特別強調這一點：
『不要煩惱，不要擔心，這些都是人的心毒。最會亂人之心的，莫過於煩惱、擔心，人所以會煩惱、擔心，就是他不曉得自己的偉大，人都會成「秀巴臘」（「阿波樓開依迭．秀巴臘」的略稱，達到能貫通三世的境界之意。）的。我們的印臘（古代印度的名稱）「咖拉洗」（人），不就是和「摳拉洗」(未成熟)有些同音嗎？人生就是要將「摳拉洗」變成「葩拉．摳拉洗」（成熟）才生到「塌庫瓦裡」（地上界）來的。人生的目的，就是要使自己變成「葩拉．摳拉洗」。而人要怎麼樣才能變成「葩拉．摳拉洗」呢？唯一的辦法，就是「麻哈．葩匿呀．葩拉瞇大」（到達內在於自己的偉大智慧，即被譯為「摩訶般若波羅蜜多」者。「麻哈」是偉大，「葩匿呀」是智慧，「葩拉」是到達，「瞇大」是內在。）了，除此而外，絕無其他辦法！』

    佈大接著說：
『我在烏爾貝臘．些那旎（烏爾貝臘森林）所悟到的實際狀況，就是「麻哈．葩匿呀．葩拉瞇大」，這內在於自己的「麻哈．葩匿呀」，人人皆有。所以你們要「巴沙體」（遵從…………去實踐的意思，即被稱為「歸依」者。）我，不要依賴甚麼形式去修行，只要在日常生活中，把自己的「麻哈．葩匿呀」發露出來，就是「巴沙體」我啦！』因此，當時很多印臘人，就把「麻哈．葩匿呀．葩拉瞇大」，稱為「巴沙體．佈大」（遵從佈大所教的去實踐的意思，即被稱為「歸依佛」者。）了。