心的太陽

佈大環視一群西拉巴疏帝的貝夏中的頂尖人物後，以很有力的口氣說：『請諸位想一想，當你們在剝削生民的時候，你們是否想過，給你們剝削的人們的家裡，孩子正在哭啼，父母、妻子正在餓肚，你們想到了它沒有？為甚麼沒有想到？原因很簡單，因為你們只想自己，只想自己獲利、快樂。下雨天看不到太陽，同樣地，當你們讓人家呻吟、流淚的時候，你們心中的太陽，也被他們的呻吟和淚水所掩蓋了！......

第二章 察知得很正確

心的太陽

佈大（佛陀）在傑大．貝那（祇園精舍）居住將近四個月的有一天下午，聚集住在西拉巴疏帝（舍衛城）的貝夏（工商者）說法。當時擔任聚合這一群貝夏的是阿沙季與麻哈．蒙嘎拉那（大目揵連）兩位必庫（佈大的出家男弟子）。貝夏們聚在傑大．貝那的講堂了。那講堂是四四方方的，一邊之長約四十公尺，大家席地而坐，聚集了約一百五十人。坐在頭一排的有麻哈．那阿禡、麻哈．卡俠罷（摩訶迦葉）、摳士大匿呀、麻哈．蒙嘎拉那及阿沙季等諸大弟子。

佈大說：
『名與利是最容易使人迷惑的。名之可貴，可貴在眾望所歸，更可貴在眾望所歸後，傳播自己的行善力給大家。也就是說，名望之可貴，可貴在能將自己的行善力，擴展到尚玍（被譯為「僧伽」者，團體、社會之意。這裡指的是社會。）的每一個角落，使得人人都能獲得，因做一個好人，因行善而獲得的心安生活。因此，名望不是自己自身去追求到的，而是因自己的行善力，自己堂堂正正地做一個無愧於天地的人的威望，而獲得大眾欽佩，嚮往自己的行儀，自自然然地將其心傾向自己，所得的結果。因此「枯臘．塌拉利」（名望）就是「枯臘」（欽佩、嚮往）爾後才能「塌拉利髂」（致名、獲得稱贊）的。名望並非「葩拉．阿低咖拉簸」（達欲，當時印臘（古代印度的名稱）麻嘎拉國、巴吉國一帶，以「葩拉．阿低咖拉簸」即「達到欲望」這一句話，當作「很有名氣」的意思使用著。），就是說一個人的名，並不是要自己去獲取的，而應該是自己不執於名望，而大眾歸賦於他的。當一個人的行儀能夠感化大眾的時候，大眾自然會以效法他的行儀為貴，而真的照樣去做了。這個時候，一個人的行善的事實，所傳遍的地方，就是他的名望所及的所在了。這樣才是真正的名望，名望絕不是靠求而獲得的，它是自己的善行的回音。這一點請諸位要很清晰地把它搞清楚。』

接著佈大又說：
『關於利，就必須更留意了。諸位都以經商為業，謀利為生。「堪巴．利裡」（生意）這個字，就是要「堪巴．利裡」（給生機），就是你們的謀利、經商，為的是要給別人生機，而在給人家生機當中，獲取自己的生機，這一點請諸位要很清晰地明白才行。絕不要變成只為自己的生機、利益，而不顧他人、剝削他人，這樣就失去「堪巴．利裡」的意義了。如果諸位這樣做的話，就是在種下壞的原因，而將來收穫其壞結果的，還是你們自己，並非你們的顧客，因為你們的顧客，絕不會那麼傻地繼續任你們剝削下去的。尚玍的可貴，在於相扶相助，相輔相成，尚玍絕對不是為了相侵相害而存在的。不要拿繩子幫緊自己的脖子，不要拿枷鎖套住自己的四肢，人不是為這樣而生來「塌庫瓦裡」（地上界）的！人之所以生到「塌庫瓦裡」，是為了在相扶相助、相輔相成中，努力修正自己的「咖爾碼」（偏去的個性，即被譯為「業」者。）而生來「塌庫瓦裡」的。在一個家庭中有兄弟姐妹的存在，也是為這個目的而存在的，親戚、朋友、師生等等，人間的許多人事關係，都是基於這個目的而存在的。請諸位千萬不要把自己孤立，而活在自己的世界裡。人所活的世界是「麻哈．看體」（大世界，即宇宙之意。）的一小部分而已，人也是「麻哈．看體」中的一分子，是「麻哈．看體」中最主要的分子。因此，人才會變成「秀巴臘」（「阿波樓開依迭．秀巴臘」的略稱，能觀通三世者。）的可能，人才會變成巴互臘莽（大菩薩以上境界的光的天使、神，這裡指的是光的天使。是被譯為「梵天」者。）。請諸位多珍重內在於自己心中的巴互臘莽（這裡指的是神），這是我們出生為人的目的；人是為了變成巴互臘莽（這裡指的是達到大菩薩以上境界之意），而永遠從我們的老家「思普拉阿臘」（天上界），到這個「塌庫瓦裡」來，而永遠地在往來「思普拉阿臘」與「塌庫瓦裡」間，以形成「麻哈．看體」的「塌爾碼」（法，宇宙神理、法則。）——「沙姆．沙臘」（轉生輪迴）的。』

『諸位如果明白了真正的名望，明白了財利的真正意義，你們就會真正的去發揮你們的才能，服務人群，滋育大眾的。能夠將自己賴以謀生的神聖工作，明白它的存在意義，一個人就能在謀利當中贏取名望了。像這樣，名望和財力這兩個東西，其實也不是很明顯地分成兩樣東西的。謀利本身，能等於行善行為，那麼，名望就自然成其結果而返歸自身的。這是人間獲取真正名利的捷徑，因為唯有這樣，才合乎「塌爾碼」。而當一個人活在「塌爾碼」中的時候，真正的心安幸福就已到家中了。』

佈大環視一群西拉巴疏帝的貝夏中的頂尖人物後，以很有力的口氣說：
『請諸位想一想，當你們在剝削生民的時候，你們是否想過，給你們剝削的人們的家裡，孩子正在哭啼，父母、妻子正在餓肚，你們想到了它沒有？為甚麼沒有想到？原因很簡單，因為你們只想自己，只想自己獲利、快樂。下雨天看不到太陽，同樣地，當你們讓人家呻吟、流淚的時候，你們心中的太陽，也被他們的呻吟和淚水所掩蓋了！遮住了！請諸位長記住我這句話，不要讓別人呻吟、流淚，他們的呻吟，他們的眼淚，就是失去你們自己心中的太陽的原因。心中的太陽一失，一個人就沒有心安幸福可言啦！所謂心中的太陽，就是轉生輪迴於「思普拉阿臘」與「塌庫瓦裡」間，永遠不變的你們真正的自己，那就是我所常說的 「力密卡」（真正的自己、善我），而「沙濟」（幸福）就存在於你們的「力密卡」之中。』
每當佈大向被利慾薰心，或心懷惡意之人說法的時候，它的言魂中就發出很強烈的光，射進聽眾心中。當時坐在頭一排的諸大弟子，都能以心眼看得很清楚這強烈的光。因此，當時的印臘人，就稱它做「彭．托利阿」（「彭」，是獅子，「托利阿」是兇猛的呌聲之意，即被稱為「獅子吼」者。）了，而從佈大五十七歲的秋天起，每當他在「彭．托利阿」的時候，在他周圍四「悠架那」（距離的單位，一「悠架那」等於步行一天的行程，即被稱為「由旬」者。），就會發生地震。

佈大接著說：
『人的所作所為，都由他的心念（即想念）形式化的。當諸位在經營事業的時候，你們的經營，只是你們心中的心念的內容，形式化了而已。當你們能夠把我剛才所說的名望、財利的真正意義明白，而去實踐的話，就等於你們的心念在淨化了。如果你們表現出來的是善行，那麼你們的善行的動力的心念，一定是「瞇樓庫」（慈悲）了。由自己的行為而尋找自己的心念的狀態，依次步驟，一個人就能夠尋找出，自己的所作所為的根頭、原因。這樣地時時約束自己的心念不趨於邪惡，心魔就不起了。很多沙樓孟（非佈大團體的出家修行者之稱，被譯為「沙門」者。）之所以會遭遇魔難，是自己的心魔感應麻臘阿（魔，即死後展開 地獄生活的人。）所致。』

最後，佈大微笑著對大家說：
『諸位！請大家從你們的所作所為，去尋找你們的所作所為的原因的心念的狀態罷！當你們的心念，保持這陽光普照的太陽的熱——憐憫、同情、關心的時候，你們的周遭，一定沒有呻吟和眼淚，一定只有歡笑，只有欣欣向榮而已啦！這個時候，你們就會明白，真正的心安幸福是甚麼東西了。這就是求心安的頭一條正確捷徑「夏巴拉利．投」（察知得很正確，即被稱為「正見」者。）啊！』

西拉巴疏帝的長者們，有的感到內疚而泫然涕下；有的感激佈大指明迷津而在號哭。啊！「佈大．咖塌利．庫拉巴士瓿」（佛度有緣人）！諸弟子的臉頰也都垂掛淚珠，和佈大發出的滿堂的光，相為映亮。