傑大.貝那(祇園精舍)的雨聲

 多相親的兩個人,都無法天天、月月、年年,都坐在一起;我們吃下去的東西,也不會老待在我們的身體中不變化。這種因需要而相輔相成,因喜歡而相扶相助,不 執著於該人、物、事,不停頓在某一種固定的思考狀態,這就是「麻哈.看體」中的「遐窪拉.咖爾碼呀」(諸運動皆不中止,即被稱為「諸行無常」者。)啊!......
第二章察知得很正確

傑大.貝那(祇園精舍)的雨聲

由住在西拉巴疏帝(舍衛城,當時印臘西北方的大國,摳沙拉國的首都。)的富翁,麻哈.貝夏(大賈)思臘大樂捐的傑大.貝那(祇園精舍,「傑大」是幽雅,「貝那」是宿舍、廣濶的講堂的意思。因此,意譯以「幽雅修寓」方正確。),由麻哈.蒙嘎拉那(大目揵連,即俗稱的目蓮尊者。)和呀薩去督工監築完成後,佈大(佛陀)在他四十四歲那一年的春天,從當時印臘(印度)六大國之一的麻嘎拉國第一商城拿爛臘附近的貝爾.貝那(竹林精舍,「貝爾」是翠竹的意思,因此意譯以「翠竹修寓」才正確。),遷移到傑大.貝那去暫居。而貝爾.貝那就由霞利.撲投臘(舍利弗),暫為掌管,並在那裡繼續幫佈大說法。

佈大到達傑大.貝那後,很滿意那環境,而開始說法。當時咖西國(當時印臘的六大國之一)的巴拉蒙(婆羅門)教師巴巴里,遣來的十七位男女弟子,也尊佈大為師後,跟隨他到傑大.貝那。後來巴巴里的女弟子埋托勒呀(俗稱的彌勒菩薩,其實她在天上界的境界是 如來,稱為瞇樓庫如來,而是女的,不是男的。),就擔任傑大.貝那的「愾依呀夏罷」(管事,這是被誤傳為「愾依西罷」者。「愾依西罷」是長老輩的意思,因此擔任諸「貝那」之管事的人,才被後人稱為長老,而又被認為長老就是大弟子了。其實當時的管事,不一定是佈大的弟子中,境界最高的。),一方面向女眾說法,一方面指揮著必庫匿(佈大的出家女弟子,即被譯為「比丘尼」者。),理吃的東西等。

佈大到達傑大.貝那的第一場說法,就是說「夏巴拉利.投」(察知得很正確,即被稱為「正見」者。)

佈大對弟子們說:
『人所處的環境,有很多事情,令人不滿意、心煩。人與人之間,互相猜疑,戰戰兢兢,都只看到對方的假的部分。其實,像現在外面下著大雨,嘩喇喇的雨聲,聽起來有時候會令人心煩,覺得很吵鬧。但如果你們的心,能夠很「丕阿遐」(調和)的話,雨聲自自然然的就變成「咖拉波士琶」(菩薩界的贊頌歌)了。』

當時在座的麻哈.卡俠罷(摩訶迦葉)、麻哈.蒙嘎拉那、麻哈.那阿禡等諸大弟子,都隨著佈大的話,而把心調和起來,看看究竟雨聲會有甚麼變化。果然,大家把心一調和,雨聲就變成「咖拉波士琶」了。

佈大接著說:
『像這樣,雨聲也隨著一個人的心境的不同,聽起來就會不一樣。當你們心情高興的時候,人家吵你們,你們都不會覺得吵鬧;可是當你們心情不好的時候,人家雖是對你們輕聲細語,你們也會覺得很討厭。同樣的聲音,為甚麼有這麼大的差別產生呢?』

佈大繼續說:
『這是你們不明白聲音的原因所致。聲音本身,並沒有好聽、難受,它是「麻哈.看體」(大世界,即宇宙之意。)中的一種韻律,像風一樣,沒有絲毫有損傷萬生萬象的私心,不是要讓你們難受才大聲或小聲,它只是自然的韻律,談不上善惡、好壞。好聽、難受,只是感受它的人的心的狀態不同而異。也就是說,聽雨聲是否會討厭,和雨聲本身毫無關係,只是聽的人的心裡的狀態,有否接受、容納那聲音的狀態,這樣罷了。問題的癥結,在自己的心的狀態,而不在聲音。人間的一切都是這樣的。』

他接著問起弟子:
『烏巴髂(霞利.撲投臘的哥哥),你說說看,「麻哈.看體」中的萬生萬物之間,是互相在歡喜、容受,或者互相在討厭、排斥?』

烏巴髂本來是巴拉蒙教中的傑出人物,精通貝打經典(吠陀經),可是時常會問起佈大 ,很唐突的問題,例如人為甚麼都要活七、八十歲,為甚麼不多活三、五百歲等。他突然被佈大點到,那壞習慣又顯露了。他回答佈大說:
『佈大,我想,他們是互相喜歡而又互相排斥,因為大自然的現象就是這樣。花開得很漂亮,來引誘蝴蝶,蝴蝶來了,給它採花蜜,採了以後就不理睬花了。這樣就是互相喜歡,又互相排斥了。』

佈大說:
『烏巴髂啊!你每餐吃完後,是否繼續端著你的鉢呢?』

烏巴髂回答佈大說:
『沒有啊!佈大。我吃過東西後,每餐我都把我的鉢洗乾淨,然後裝進我的囊裡。』

佈大說:
『那麼當你把你的鉢裝進你的囊裡, 你就是在排斥鉢, 或只是不需要鉢了,因此就把它收起來而已?』

烏巴髂說:
『佈大,我沒有排斥它……』

他說到這裡,自己發覺自己又鬧出笑話,於是,接不下去,而垂著頭坐下。

佈大說:
『烏巴髂啊!你的老毛病又出來了。這就是人生的苦惱的原因啊!沒有把顯露在你人生的每一件事情的真正原因,都察知,你才會造成醜態的,而造成醜態了,你自己就會在心裡難受。沒有把人生的一切遭遇的原因、真相察知,是人的苦因的起點啦!必庫(佈大的出家男弟子,即被譯為「比丘」者。)、必庫匿們,你們明白了嗎?』

佈大接著又說:
『「麻哈.看體」間,其實一切現象,都是互相容受、喜歡的。因其需要而互相喜歡、容受,而在容受、喜歡中,不老執著於喜歡, 不老繼續其容受狀態。 多相親的兩個人,都無法天天、月月、年年,都坐在一起;我們吃下去的東西,也不會老待在我們的身體中不變化。這種因需要而相輔相成,因喜歡而相扶相助,不執著於該人、物、事,不停頓在某一種固定的思考狀態,這就是「麻哈.看體」中的「遐窪拉.咖爾碼呀」(諸運動皆不中止,即被稱為「諸行無常」者。)啊!而一個人如果明白了「遐窪拉.咖爾碼呀」,就不會執迷了。而當一個人不執迷的時候,就能很清晰地(「很清晰」的當時的印臘語就是「夏達滴.詗鬥」,佈大常使用這詞句。)尋出自己的一切遭遇的原因。將自己的人生途上,所遭遇的一切原因,都能夠很清晰地察知,就叫做「夏巴拉利.投」。』

那天晚餐後,諸大弟子圍繞著佈大,想聆聽他的教誨的時候,佈大又說:
『「夏巴拉利.投」,是一個人要發露「麻哈.葩匿呀」(偉大智慧,即被譯為「摩訶般若」者。)的首要門徑。倘若,不能把自己的遭遇的原因,很清晰地察知清楚,找出來,就不能在自己以後的人生途上,將發生的壞結果,防患於未然了。這是頭一條求真正心安的「夏巴拉.葩拉思罷阿」(正確的捷徑,這就是被稱為「八正道」的「正道」兩字。)了。』
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