傑大．貝那（祇園精舍）的雨聲

 多相親的兩個人，都無法天天、月月、年年，都坐在一起；我們吃下去的東西，也不會老待在我們的身體中不變化。這種因需要而相輔相成，因喜歡而相扶相助，不 執著於該人、物、事，不停頓在某一種固定的思考狀態，這就是「麻哈．看體」中的「遐窪拉．咖爾碼呀」（諸運動皆不中止，即被稱為「諸行無常」者。）啊！......

第二章察知得很正確

傑大．貝那（祇園精舍）的雨聲

由住在西拉巴疏帝（舍衛城，當時印臘西北方的大國，摳沙拉國的首都。）的富翁，麻哈．貝夏（大賈）思臘大樂捐的傑大．貝那（祇園精舍，「傑大」是幽雅，「貝那」是宿舍、廣濶的講堂的意思。因此，意譯以「幽雅修寓」方正確。），由麻哈．蒙嘎拉那（大目揵連，即俗稱的目蓮尊者。）和呀薩去督工監築完成後，佈大（佛陀）在他四十四歲那一年的春天，從當時印臘（印度）六大國之一的麻嘎拉國第一商城拿爛臘附近的貝爾．貝那（竹林精舍，「貝爾」是翠竹的意思,因此意譯以「翠竹修寓」才正確。），遷移到傑大．貝那去暫居。而貝爾．貝那就由霞利．撲投臘（舍利弗），暫為掌管，並在那裡繼續幫佈大說法。

佈大到達傑大．貝那後，很滿意那環境，而開始說法。當時咖西國（當時印臘的六大國之一）的巴拉蒙（婆羅門）教師巴巴里，遣來的十七位男女弟子，也尊佈大為師後，跟隨他到傑大．貝那。後來巴巴里的女弟子埋托勒呀（俗稱的彌勒菩薩，其實她在天上界的境界是 如來，稱為瞇樓庫如來，而是女的，不是男的。），就擔任傑大．貝那的「愾依呀夏罷」（管事，這是被誤傳為「愾依西罷」者。「愾依西罷」是長老輩的意思，因此擔任諸「貝那」之管事的人，才被後人稱為長老，而又被認為長老就是大弟子了。其實當時的管事，不一定是佈大的弟子中，境界最高的。），一方面向女眾說法，一方面指揮著必庫匿（佈大的出家女弟子，即被譯為「比丘尼」者。），理吃的東西等。

佈大到達傑大．貝那的第一場說法，就是說「夏巴拉利．投」（察知得很正確，即被稱為「正見」者。）

佈大對弟子們說：
『人所處的環境，有很多事情，令人不滿意、心煩。人與人之間，互相猜疑，戰戰兢兢，都只看到對方的假的部分。其實，像現在外面下著大雨，嘩喇喇的雨聲，聽起來有時候會令人心煩，覺得很吵鬧。但如果你們的心，能夠很「丕阿遐」（調和）的話，雨聲自自然然的就變成「咖拉波士琶」（菩薩界的贊頌歌）了。』

當時在座的麻哈．卡俠罷（摩訶迦葉）、麻哈．蒙嘎拉那、麻哈．那阿禡等諸大弟子，都隨著佈大的話，而把心調和起來，看看究竟雨聲會有甚麼變化。果然，大家把心一調和，雨聲就變成「咖拉波士琶」了。

佈大接著說：
『像這樣，雨聲也隨著一個人的心境的不同，聽起來就會不一樣。當你們心情高興的時候，人家吵你們，你們都不會覺得吵鬧；可是當你們心情不好的時候，人家雖是對你們輕聲細語，你們也會覺得很討厭。同樣的聲音，為甚麼有這麼大的差別產生呢？』

佈大繼續說：
『這是你們不明白聲音的原因所致。聲音本身，並沒有好聽、難受，它是「麻哈．看體」（大世界，即宇宙之意。）中的一種韻律，像風一樣，沒有絲毫有損傷萬生萬象的私心，不是要讓你們難受才大聲或小聲，它只是自然的韻律，談不上善惡、好壞。好聽、難受，只是感受它的人的心的狀態不同而異。也就是說，聽雨聲是否會討厭，和雨聲本身毫無關係，只是聽的人的心裡的狀態，有否接受、容納那聲音的狀態，這樣罷了。問題的癥結，在自己的心的狀態，而不在聲音。人間的一切都是這樣的。』

他接著問起弟子：
『烏巴髂（霞利．撲投臘的哥哥），你說說看，「麻哈．看體」中的萬生萬物之間，是互相在歡喜、容受，或者互相在討厭、排斥？』

烏巴髂本來是巴拉蒙教中的傑出人物，精通貝打經典（吠陀經），可是時常會問起佈大 ，很唐突的問題，例如人為甚麼都要活七、八十歲，為甚麼不多活三、五百歲等。他突然被佈大點到，那壞習慣又顯露了。他回答佈大說：
『佈大，我想，他們是互相喜歡而又互相排斥，因為大自然的現象就是這樣。花開得很漂亮，來引誘蝴蝶，蝴蝶來了，給它採花蜜，採了以後就不理睬花了。這樣就是互相喜歡，又互相排斥了。』

佈大說：
『烏巴髂啊！你每餐吃完後，是否繼續端著你的鉢呢？』

烏巴髂回答佈大說：
『沒有啊！佈大。我吃過東西後，每餐我都把我的鉢洗乾淨，然後裝進我的囊裡。』

佈大說：
『那麼當你把你的鉢裝進你的囊裡， 你就是在排斥鉢， 或只是不需要鉢了，因此就把它收起來而已？』

烏巴髂說：
『佈大，我沒有排斥它……』

他說到這裡，自己發覺自己又鬧出笑話，於是，接不下去，而垂著頭坐下。

佈大說：
『烏巴髂啊！你的老毛病又出來了。這就是人生的苦惱的原因啊！沒有把顯露在你人生的每一件事情的真正原因，都察知，你才會造成醜態的，而造成醜態了，你自己就會在心裡難受。沒有把人生的一切遭遇的原因、真相察知，是人的苦因的起點啦！必庫（佈大的出家男弟子，即被譯為「比丘」者。）、必庫匿們，你們明白了嗎？』

佈大接著又說：
『「麻哈．看體」間，其實一切現象，都是互相容受、喜歡的。因其需要而互相喜歡、容受，而在容受、喜歡中，不老執著於喜歡， 不老繼續其容受狀態。 多相親的兩個人，都無法天天、月月、年年，都坐在一起；我們吃下去的東西，也不會老待在我們的身體中不變化。這種因需要而相輔相成，因喜歡而相扶相助，不執著於該人、物、事，不停頓在某一種固定的思考狀態，這就是「麻哈．看體」中的「遐窪拉．咖爾碼呀」（諸運動皆不中止，即被稱為「諸行無常」者。）啊！而一個人如果明白了「遐窪拉．咖爾碼呀」，就不會執迷了。而當一個人不執迷的時候，就能很清晰地（「很清晰」的當時的印臘語就是「夏達滴．詗鬥」，佈大常使用這詞句。）尋出自己的一切遭遇的原因。將自己的人生途上，所遭遇的一切原因，都能夠很清晰地察知，就叫做「夏巴拉利．投」。』

那天晚餐後，諸大弟子圍繞著佈大，想聆聽他的教誨的時候，佈大又說：
『「夏巴拉利．投」，是一個人要發露「麻哈．葩匿呀」（偉大智慧，即被譯為「摩訶般若」者。）的首要門徑。倘若，不能把自己的遭遇的原因，很清晰地察知清楚，找出來，就不能在自己以後的人生途上，將發生的壞結果，防患於未然了。這是頭一條求真正心安的「夏巴拉．葩拉思罷阿」（正確的捷徑，這就是被稱為「八正道」的「正道」兩字。）了。』